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メメントモリともののあはれ ― 『画と機』

東京オペラシティ アートギャラリーで開催中の『画と機 山本耀司・朝倉優佳』を観た。

最初のホールに入ると、照明を落とした幽暗な空間の中に裸体の人物が座位で抱擁した彫像が2体浮かび上がって来る。
そして、背景の壁には赤い色が目立つ絵が何枚か展示してある。
2体の彫像と並んでホールの中央には4枚のガラスの衝立が置かれている。
そのうち3枚の衝立は、片面に山本が、反対面に朝倉が描いたコラボである。

ホールの暗さは、デフォルトモードの闇。
そして、赤と黒のコントラストの強い絵は生と死を連想させる。
しかし、ここで描かれた赤は血の騒ぎを感じさせ、生命はざわざわとしたノイズのよう。
ストレートな生命賛歌ではない。
暴れる。
暴力性を持つ生命。

2体の彫像とガラスの衝立のコラボから見えるのは、生命を補完し合う存在としての男と女。
コラボの画面は踊るアルルカンを思わせる。
生を暴力的に謳歌するだけでなく、機知に富んだ諧謔精神で対峙しようという企みも透けて見えるようだ。

第2のホールに入る。
明るくて天井が高い。
暗示的な世界からより具体的な生活の空間に入って来た感じ。

入って左側の壁面には、朝倉が走り描きした明るい色調の絵が沢山展示してある。
それは暴力性を内包したエロス的なイメージで満ち溢れている。
自らが生きていることを確かめる性の営み。
その時、意識は光を放ち、この世を照らす。

右側の壁に眼を転じると、同じく朝倉が描き殴った暗黒色の絵が沢山。
その中には、山本のスタイリッシュな絵が4枚点在。

床の上には、木の枝や針金をマネキンに見立てて山本デザインの衣装が展示されている。
まるでハロウィーンみたいだ。
亡霊がヌッと佇っている感じ。

時々聞こえる咳払いの音。
水がジョロジョロ流れる音。
カラスの鳴き声。
犬の吠える声。
小さく聞こえるアナウンスの声。
生活の音声が虚ろに聞こえる。

メメントモリ。
白骨死体を思わせる木の枝が赤い布をまとって横たわっている。

ところどころに現れる松岡正剛と山本耀司の肖像画。
言葉やイメージによって生と死の現象と格闘しようとする機知に富んだ諧謔精神。
しかし、生と死そのものと比べると随分と大人しい。

ホールの奥の方に在るいくつかの衝立に山本が描いた人物像には孤愁が漂う。
人が個としてこの世を生きる孤独。
だから衣装を身にまとう必然性が有るのか。

ホール左奥に置かれた衝立に山本が描いた桜。
黒く太い幹に真っ赤な花。
艶やかな花だが命は短い。
山本の原風景。
もののあはれ。

回廊に抜けると、黒い下地に細い線で走るように描いた絵がいくつも並んでいる。
スピード。
ダンス。
動くその瞬間だけ生が確かめられる。

会場を一巡すると、現代を生きることの難しさをひしひしと感じる。
なかなかシンプルに生命を謳歌しがたい。
しかし、大切な軸がふたつ有る。

我々は皆死すべき存在であるという認識、メメントモリ。
それ故にこそ、奇跡のような生をいとおしむ、もののあはれ。
山本耀司の衣装はその両者を包み、統合するものなのだ、と思った。

テーマ : 美術館・博物館 展示めぐり。
ジャンル : 学問・文化・芸術

亡霊たちの箱庭 ― 『クリスチャン・ボルタンスキー アニミタス』展

東京都庭園美術館で開催中の『クリスチャン・ボルタンスキー アニミタス_さざめく亡霊たち』を観た。

1階のフロアを巡っても、特に展示やインスタレーションは見当たらない。
ただ、部屋に入ると何か意味ありげなささやき声が聞こえて来る。
何と控え目な介入方法なのだろう。

ボルタンスキーはインタビューの中で語っている。
「日本の大切な装飾された場所は展示し易いとは言えない。
歴史的な建物は雄弁に物語るので、その場所を尊重し、何かを押し付けたくない」
それで声を付け加える方法を思い付いた、と言っている。

ボルタンスキーは、旧朝香宮邸でのインスタレーションという企画を提案された時に内心困ったのではないかと思う。
日本でインスタレーションを行うのであれば、日本的な家屋や寺院で、もっと規模の大きな建物でやりたかったのではないだろうか。
洋館はヨーロッパには沢山有って珍しくないし、規模が小さくまとまっていて、物理的に何か付け加えるのが難しいと感じたので、声という無形のものを思い付いたのだろう。

「文明は人類が死者の埋葬をすると共に始まる」
「私は埋葬者だ。それぞれの個人を重要な人間の一人として認識することを大切にしている」

明るい開けた風景の中で沢山の風鈴が鳴る「アニミタス」。
この動画を最初に観た時、私は海岸で撮影されたものだと思った。
後景に海が在るように見えたからだ。
しかし、実際にはチリの砂漠で600個の風鈴を吊るして撮影したものとのこと。

「アニミタス」は死者に穏やかな和解をもたらし、苦悩から解放するための祭壇。
その祭壇は時が経てば朽ち果てて無に帰す。
「物質的には何も残らないが、そこが祈りの場である、という知識は残る」
「誰が作ったかは忘れられても愛はそこに残る」
「言い伝えは芸術よりも強い」
「存在は知っていても、その場所は分からず、行くことが出来ない。でも、知っていることが大事。いつかは行くことが出来るという思いが大事」

本館2階の展示や新館のインスタレーションを観ても、それ自体でビジュアル的に見事だと思うものは無い。
むしろ稚拙な印象が否めない。
しかし、ボルタンスキーがインタビューで語っていることを鑑みると、彼は物質に重きを置いていないから手の込んだ物を敢えて造らないのだ、ということが分かる。
だから、声という発想も自然に出て来たのだろう。

「インスタレーションの形が残る必要は無い。そこにそれが在ったという記憶、知識、物語が大切」
「神話は作品よりも長く生き延びる」

ボルタンスキーは死後の生が在るとは信じていないが、死んだ祖先の霊が自分と共に残っている、という感覚を強く持っている。
この生者が死者の霊に囲まれて生きる、という感覚はかつての日本人が普通に持っていた感覚である。
死者と共に生きる生の豊かさや安らぎ。
ボルタンスキーが、日本が大好きだ、と言うのはその心性がしっくり来るからだろう。

物質にこだわらず、精神を大切にするが故に、彼のスタイルは大変にオープンだ。
「儀式的、宗教的な形式で、答えのない問いを開かれたまま投げ掛け続ける」
「人間であることとは、想像出来ないことに関して想いを馳せること」
大変にコンセプチュアルかつインタラクティブ。

声はあいまいな問い掛けをするので、いかようにも解釈可能である。
また「眼差し」というインスタレーションで展示された無数の眼差しは、それを観る個人にそれぞれ問い掛けている。
ボルタンスキーは「芸術家は顔ではなく鏡だ。観る人は自分の顔を観る」と言っている。
彼は自分の主張を声高くすることなく、常にオープンな姿勢で、鑑賞者の主体性に全幅の信頼を置いている。

私はボルタンスキーのインタビューを聴きながら深い共感を覚えた。
鑑賞者に全幅の信頼を置く彼の表現スタイルは、クライエントに全幅の信頼を置く私のカウンセリング・スタイルに通底している。
彼のインスタレーションが、一種の箱庭のように思えた。

テーマ : 美術館・博物館 展示めぐり。
ジャンル : 学問・文化・芸術

泡と結縁の海 ― 『杉本博司 ロスト・ヒューマン』

東京都写真美術館が2年ぶりにリニューアルオープンした。
総合開館20周年/リニューアルオープン記念で開催中の『杉本博司 ロスト・ヒューマン』展を観た。

展覧会は、インスタレーション〈今日 世界は死んだ もしかすると昨日かもしれない〉、写真作品の〈廃墟劇場〉及び〈仏の海〉の3シリーズから構成された規模の大きいものだが、私は本展の通奏低音を成している「海」に深い印象を受けた。

会場で流されているビデオの中で、杉本博司は、自分にとって生まれて以来の最初の記憶は海を見たことだ、と語っている。
そして、彼は「人類が最初に見た風景は海ではなかっただろうか」との仮説を立て、〈海景〉シリーズの写真を撮り始めた。

水平線が大きな画面を二等分し、下半分に海、上半分に空が写っているだけのモノクロの写真。
ふたつの部分は溶け合わずに画然と分かれている。
けれども対立してはいない。
補完し合ってひとつの世界を構成している。

撮影される海によって表情は異なるが、それでもその違いを超えた共通する本質を感じさせる。
全ての生命の源。
あらゆる生と死を包摂した原初の風景。

会場3階のインスタレーション〈今日 世界は死んだ もしかすると昨日かもしれない〉の入口にはガリラヤ海、出口にはカリブ海と、2つの〈海景〉シリーズの作品が結界を張っている。

会場の中に入ると多彩な展示に圧倒される。
理想主義者、政治家、古生物研究者、遺伝子学者、ロボット工学者等々、33人の様々な職業・立場の人たちが肉筆で書き残した遺書と関連する遺物たる骨董品の数々。
次々に立ち現れるインスタレーションを観ていると、そのひとつひとつが深刻であると同時に滑稽であるような、不思議な感覚に満たされる。

インスタレーションを構成している世界の終焉の様々な遺物や言葉は、〈海景〉のように引いた視点で見れば、ただの海の泡にしか過ぎないのかも知れない。
そして、私たちが現実の人生で経験する様々な出来事も海の泡のように小さなものと思えて来る。

写真作品を展示した2階の会場にも〈海景〉が在る。
出入口から一番離れた奥に置かれた「海景五輪塔」の水輪の中にバルト海の水平線が封じ込められている。

世界初公開の写真作品〈廃墟劇場〉シリーズ。
欧米の廃墟となった映画館にスクリーンを張り、そこに映画一本を映写し、その映画一本分の光量で長時間露光したモノクロ写真。
それぞれの映画館で上映された映画は異なるが、終映後に残されたスクリーンは全く同じように真っ白に抜けている。
私たちが生きている間に見る夢はそれぞれ違うが、結局同じところに還って行くことを思わせる。
また、バンドラーの恐怖症治療モデルのホワイトアウトした映画スクリーンをも連想させる。

荒れ果てた映画館の写真を観ていると、安置されていた仏像がいなくなった後の本堂のようにも見えて来る。
白いスクリーンは、いなくなった仏像が残した後光の集積のようだ。

そして、お堂から抜け出た仏像たちがこれなのではないか、と思わせるのが〈仏の海〉シリーズの写真作品。
三十三間堂の千手観音を早朝の光だけで撮影したもの。
満ち満ちた存在感。

〈廃墟劇場〉と〈仏の海〉は陰と陽の関係で、補完し合ってひとつの世界を構成している。
これは正に〈海景〉の世界を別の表現方法で表したもののように見える。

〈廃墟劇場〉で上映中の映画は〈仏の海〉。
私たちの人生は仏の海の中を泳いでいるようなもの。
とすれば、実人生の中で必ずや、結縁すべき仏に出会えるはずだ。

テーマ : 美術館・博物館 展示めぐり。
ジャンル : 学問・文化・芸術

観る者の心を映す鏡 ― 『アルバレス・ブラボ写真展』

世田谷美術館で開催中の『アルバレス・ブラボ写真展』を観た。

正直言って、プリントされた写真が展示されているのを観ている時には、期待していたような感動を覚えなかった。
何故なのだろう。
多分、会場の大きさに比べて写真プリントのサイズが小さく、整然と並んでいたからではないか、と思う。
図録の見本を手に取ってみると、不思議なことにその方がずっと良く見える。

ブラボの写真は展覧会場の中で主張して来る感じではない。
講演会の講師ではなく、個室で語り合う対談相手のような写真だ。
写真の性質が親密なものなので、本の中に閉じ込めた方がその魅力を発揮するのではないだろうか。

「ストライキ中の労働者、殺される 1934」という写真に眼が止まる。
頭から血を流して仰向けに死んでいる男の写真だ。
しかし、不思議と残酷な感じがしない。
静かに落ち着いて観ていられる。
この感覚は、エドゥアール・マネが描いた「死せる闘牛士」を観た時に感じたものと同じだ。
マネは生者も死者も等価なものとして見て描いたが、ブラボもまた、生者と死者の区別を付けずに撮っている。
そうでなければ、こんなに静謐な画面にはならない。
ブラボもマネと同様、生と死を超えた存在を表現するリアリストなのだ。

「夢見る男」や「三度目の躓き」では、横たわっている人が眠っていても死んでいても不思議ではない。
ミイラを撮影した「死後の肖像」は、眼が開き、前歯が覗いて、まるで生きているようだ。
逆に、明らかに生きている女性を撮影した「眠れる名声」には、奇妙に「ストライキ中の労働者、殺される 1934」と通じる感覚が有る。
眠りと死がひとつながりの等価なものとして捉えられている。
これらの写真は全てマネの「死せる闘牛士」へのオマージュなのだ。
であれば、「名声」という題にも合点が行く。

ブラボの写真に写っているものの様々な素材感。
石や岩の硬く乾いた感じ、人間の肉体の柔らかくみずみずしい感じ、そして、植物の持つ中間的な感じ。
見た目の素材感は違っているが、本質的には全て同じなのだ、同じ原子から成り立つものなのだ、と思わせるものが有る。
それは、被写体への思い入れの程度が同じだからかも知れない。
だから彼は生者も死者も同じ眼で観ることが出来るのだろう。
そこには、対象にべったりせず、距離を取って温かく見守る父親のような慈愛を感じる。

元々彼はアマチュア写真家としてスタートした人なので、どうすれば自分の写真に商品価値が付くか、などということを考えずに純粋に写真に取り組めたのではないかと思う。
街の風景、人々の生活、自然、人体、植物、鉱物、遺跡、民俗的なもの等々、あらゆるものに関心を寄せ、多様な被写体への受容性を育んだ。

「どの芸術にも共通する詩情は、シンプルな手だてをとおして得られる、複雑な現象の表現です。」
「私にとって写真とは見る技法です。ほぼそれに尽きるといえます。見えるものを撮り、絵画と違って、ほとんど改変もしない。こうした姿勢でいると、写真家は予期せぬものを、実に上手に活かせるのです。」

ブラボは写真というシンプルな見る技法で切り取ることによって、あらゆる被写体の持つ表現可能性をバイアス無しで提示している。
事象そのものはニュートラルで、見方によって美しくも醜くもなる要素を持っている。
写真の強みは、価値判断を観る人に委ねて、自由に表現出来る点に有る。
ブラボの写真は、観る人の心を映し出す鏡、とも言えるのではないだろうか。

テーマ : 美術館・博物館 展示めぐり。
ジャンル : 学問・文化・芸術

新しいマヌの流れ ― 『ライアン・マッギンレー BODY LOUD!』

シュタイナー思想の継承者、ベルナード・リーヴァフッドは、1992年に亡くなるに際して霊的遺言のように残した最後の著書『魂の救済』の中で、人類の進化を導く3つの霊的な流れについて語っている。

ひとつ目は、霊的な現実への洞察を言語化して伝え、認識の生命化を導くシュタイナーの流れ。
ふたつ目は、地上の物質から作られたものに霊的な生命を吹き込むローゼンクロイツの流れ。
そして、みっつ目は、優しさと愛によって人間の魂の救済を目指すマヌの流れ。
これら3つの流れは、人間の霊魂体のどこを中心として働かせるかで、それぞれ表に現れる姿に違いが出て来るが、本来は人類の進化という共通の目的を持っているものであり、互いに認め合い、協働することが必要だと説いている。

21世紀に入って、悪の諸力が目に見えて勢いを増している。
シュタイナーは悪の形態を2つに区別し、ルチファー及びアーリマンと呼んだ。
ルチファーは人間の魂を地上から逸らし、美しい幻想の世界に導こうとする。
アルコールやドラッグ、或いはゲームへの逃避、原理主義的宗教への妄信など。
一方、アーリマンは人間を地上に強く押し付けて、物質的な事柄とのみ結び付け、人間の知性を出来るだけ早期に発達させようとする。
形式的で機械的な思考、生命のリズムを無視したスピードと効率の追求、その象徴となるIT技術。
それによって人間の不安と不快感は増大する。
人間の霊の領域は難攻不落なので、悪の諸力は専ら魂の領域を攻めて来る。
それには、3つの霊的流れの有機的な協働が悪の諸力に立ち向かい、魂を救済する力となる。
「あなたはその流れのいずれに属しているのか」との問いをシュタイナーは投げかける。

3つの魂の流れを職業的なイメージで見れば、
ひとつ目のシュタイナーの流れは学者や詩人、
ふたつ目のローゼンクロイツの流れは芸術家、
みっつ目のマヌの流れは医療やセラピーの現場で働く人、
ということになろうか。

東京オペラシティ アートギャラリーで開催中の『ライアン・マッギンレー BODY LOUD!』を観た。
最初に感じたのは違和感だった。
事前に想像していたのはビジュアル的にきれいな写真だったのだが、拡大されたプリントは粒子が粗く、作品を丁寧に仕上げること自体に重きを置いていない感じがした。

展示された作品を一覧して印象的なのは、モデルとなった若者の表情に全く構えが無いことだ。
あけっぴろげな表情でカメラの方を見詰める若者、
カメラの存在など無視してあさっての方向を向いている若者、
眼を閉じて自分の内なる世界で悦楽を感じている若者。
それぞれ、何ものにも捉われず、自由にふるまっている。

この写真家に撮影されるとき、被写体となった若者たちの魂は解放されている。
マッギンレーの制作プロセスに於いては、撮影する瞬間にすべてが在る。
若者の魂と写真家の魂の出会い。
若者は写真家を信頼し、衣服を脱ぎ捨て、魂のレベルで裸になる。
シャッターが切られる毎に若者の魂は浄化される。
展示されたプリントはその幸福な瞬間の記録。
鑑賞する者は、人と人との幸福な出会いの軌跡を観て、心癒される。

自然の風景の中に置かれた若者の裸体は風景と溶け合わず、異彩を放つ。
しかし、風景と喧嘩せず、絶妙の調和を保っている。
そして、裸体の若者はのびのびと解放されている。
鑑賞する者は、人間と自然の幸福な関わりを観て、魂が解放される。

ライアン・マッギンレーの写真は芸術表現の手段というよりも、むしろ一種のセラピーのように私には思われる。
ローゼンクロイツの流れではない。
新しいマヌの流れを観る思いがした。

テーマ : 美術館・博物館 展示めぐり。
ジャンル : 学問・文化・芸術

プロフィール

迷林亭主

Author:迷林亭主
迷林亭主ことカウンセリングルーム・メイウッド室長 服部治夫。
三鷹市の住宅地に佇む隠れ家的なヒーリグ・スペース。
古民家を改装したくつろぎの空間で、アートセラピーや催眠療法などを活用し、カウンセリングやヒーリング、創造性開発の援助に取り組んでいます。

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